Православие

Исторические сведения о епархии. Св. апостол Фома и его последователи

На территории Центральной Азии христиане появились во второй половине I в. Это были миссионеры, которые отправились из Римской империи на восток вслед за апостолом Фомой. Согласно церковному преданию, святому апостолу Фоме выпал жребий проповедовать Евангелие народам Центральной и Южной Азии. Он доехал до Индии и основал там поместную церковь, которая до сих пор носит его имя.

По Великому Шелковому пути, по караванным тропам с запада на восток купцы везли не только ткани, специи, драгоценности, но и священные книги. Они обменивались не только товарами, но и религиозными идеями. Транзит этот совершали, в основном, персы и сирийцы, населявшие земли между Древним Римом, Индией и Китаем. «Парфяне и мидяне, персы, гиркане и бактрийцы», о которых говорится в Житии апостола Фомы, населяли города Ирана и Средней Азии. Им был близок сирийский язык проповедников новой религии, и христианское вероучение стало быстро распространяться в населенных пунктах Согдианы, Бактрии, Парфии, Ферганы, Моверанахра и Кушанской империи. Здесь археологами обнаружено множество памятников христианского происхождения. Это – остатки храмов и монастырей, фрески, иконы, керамические и металлические изделия с изображением евангельских сцен, церковная утварь, нательные кресты и медальоны. Тысячами насчитываются кайраки – могильные камни с крестами и надгробными надписями на сирийском языке. Большинство из них датируется IV–XIV вв.

Христианские епархии в Центральной Азии в Средние века

В Мерве, Бактрах, Термезе, Самарканде, Винкерде, где традиционно проживали зороастрийцы, манихеи и другие язычники, в том числе и буддисты, появились христианские общины, епископские кафедры и монастыри. В империи эфталитов, охватывавшей в V–VI вв. всю Центральную Азию, христианство было объявлено государственной религией. Народы Тюркского каганата, сменившие эфталитов, также приобщались к христианству. О межконфессиональных конфликтах этого времени ничего неизвестно, христианство крепло, и в V–X вв. в Центральной Азии действовало уже несколько епархий:

• Мервская с центром близ современного г. Мары в Туркменистане. Здесь имелся мужской монастырь и мастерские по изготовлению богослужебной утвари;
• Самаркандская поместная церковь с начала VIII в. объединяла общины христиан, проживавших по берегам Амударьи и Сырдарьи, на территории современного Узбекистана;
• Хорезмийское (хвалисское) архиепископство, входившее в состав Антиохийского патриархата, имевшее прямые связи с Византией и Русью.
• Винкердская митрополия – кафедра располагалась в Винкерде, близ Ташкента;
• Невакетская митрополия – кафедра располагалась в Невакете, одной из столиц Тюркского каганата. Ныне – это городище близ села Красная Речка в Кыргызстане.

Невакетская митрополия

Невакетская митрополия объединяла общины Семиречья (Чуйская и Иссык-Кульская долины Кыргызстана, Южный Казахстан). В XI в. влияние Невакетской митрополии распространилось уже на большую территорию (современный Казахстан, Восточный Туркестан (Китай), отдельные районы Сибири); митрополит носил титул «Невакетский и Кашгарский».

На территории Кыргызстана в X–IV вв., кроме Невакета, появились и другие города с большим количеством христиан. Среди них: Суяб (городище Ак-Бешим в Чуйской долине), городище в Саруу в районе Курменты на Иссык-Куле, Тарсакент (в переводе «город христиан», городище Кара-Джигач около Бишкека) и другие. В горах Тянь-Шаня был построен архитектурный комплекс похожий на монастырь, позже получивший название Таш-Рабат. Неподалеку от озера Иссык-Куль, согласно испанскому Каталанскому атласу мира XIV в., располагался армянский монастырь, где хранились мощи св. апостола и евангелиста Матфея. О большом количестве христианских общин в Чуйской долине говорят также многочисленные кладбища с христианскими захоронениями.

Ассирийская церковь востока в Центральной Азии. (Ошибочно их называют несторианами)

Христиане Центральной Азии принадлежали к четырем разным церквям: православной, ассирийской церкви востока, яковитской и армяно-григорианской. Преимущество постепенно получила Ассирийская церковь востока.

Скорее всего, широкое распространение ассирийской церкви востока (условно именуемых несторианами) в Центральной Азии началось с VIII в. и было связано с арабским завоеванием – многие христиане-сирийцы занимали высокие должности в администрациях мусульманских правителей, да и среди самих арабов было немало христиан.

В Семиречье, Восточном Туркестане и Сибири несторианство было наиболее сильно. Хотя и вытесняемое, так же, как и все среднеазиатские христианские конфессии в X в., исламом, оно в XI-XII вв. переживало расцвет, когда благодаря усиленной миссионерской деятельности были обращены в христианство некоторые тюркские племена: онгуты, гузы и чигили.

В ХIV веке несторианство, несмотря на активный прозелитизм, повсюду в Центральной Азии пришло в упадок. Возможно, свою роль сыграла эпидемия чумы, из-за которой к середине XIV века Семиречье совершенно опустело. От самой обширной в VII–XI вв. Ассирийской Церкви (Аравия, Северная Индия, Центральная Азия, Китай) сохранились лишь рассыпанные по миру общины ассирийских христиан (айсоров), управляемые Католикосом-Патриархом Ассирийской Церкви Востока. Примечательно, что первый русский Туркестанский епископ Софония (Сокольский), церковный писатель, путешественник и учёный, был исследователем и знатоком христианства армянского и несторианского толков. Его труды, посвящённые проблемам несторианства, служили главным руководством православной миссии среди несториан. Эта миссионерская акция имела успешное завершение. В 1892 г. несколько тысяч айсоров из Персии и Западной Турции во главе со своим архиепископом перешли в православие через покаяние, перейдя в юрисдикцию Русской Православной Церкви.

Возрождение православия

Церковная жизнь в пределах ныне действующей епархии Русской Православной Церкви существует уже более 150 лет. Территория Кыргызстана тогда входила в состав Семиреченской, Сырдарьинской и Ферганской областей Туркестанского края.

Начало организации православных приходов в Туркестанском крае восходит
к 50–60-м годам XIX века. К 1870 году приходов образовалось уже столько, что потребовалось учредить для них отдельную Туркестанскую епархию. Это было сделано по ходатайству в Священный Синод Туркестанского генерал-губернатора
К.П. фон Кауфмана об учреждении в границах генерал-губернаторства особой епархии.
4 мая 1871 года императорским указом утверждено решение об организации Ташкентской и Туркестанской епархии. По настоянию фон Кауфмана местом епископской кафедры был назначен город Верный (из него вырос нынешний Алматы). К 1917 году Туркестанская епархия включала в себя территорию около 3 млн. кв. км, объединяя территорию современных независимых государств: Узбекистана, Таджикистана, Киргизии, Туркмении и отчасти – Казахстана.

На территории современного Кыргызстана первые постоянные приходы возникали
в русских селах, появившихся в конце 60-х годов XIX столетия: в Аксуйском (Теплоключенка), Беловодском и Преображенском (Тюп). Из-за малочисленности городов, отсутствия железной дороги и небольшого контингента российских войск, приходы здесь были преимущественно казачье-крестьянскими.

В силу большого числа переселенцев в 1880-х годах началось активное строительство кирпичных храмов – в городе Пишпек (Бишкек), в селах Дмитриевское (Талас), Грозное (Аманбаево), Чалдовар. В 1882 году в долине реки Курменты был основан Свято-Троицкий Иссык-Кульский монастырь. К 1900 году в Пишпекском благочинии, включавшем в себя храмы Пишпекского и Пржевальского уездов, было 10 церквей. Кроме того, в других районах Киргизии действовало еще несколько церквей – всего около пятнадцати. За первое десятилетие XX века число церквей в Киргизии возросло более чем вдвое. Произошло это при епископе Димитрии (Абашидзе), который освятил большинство храмов епархии. При вступлении его в управление епархией в Туркестанском крае были: 1 соборная церковь (в Верном), 88 приходских, 11 приписных (гимназические, тюремные и проч.), 30 часовен (большей частью на кладбищах). При владыке Димитрии было создано 84 новых храма, удвоилось (до 162-х) число приходов, из них в Киргизии – 17 новопостроенных сельских храмов и Свято-Серафимовская церковь в Пишпеке. Храмы строились даже в трудные годы между двумя революциями 1905 и 1917 гг. В 1916 году православные храмы имелись во всех русских селах Туркестана, а в крупных городах – по нескольку. Больше всего – в Ашгабаде – 22, в Ташкенте – 16, Верном –10, Самарканде – 8 и в Пишпеке – 5. В это время на территории Киргизии располагалось около 100 храмов и молитвенных домов. Самое большое количество церквей было построено в Чуйской долине – сорок, в Иссык-Кульской и Нарынской долинах – более тридцати. Семь храмов было построено в Таласской долине (тогда часть Аулие-Атинского уезда), и около десяти – в «киргизских» уездах Ферганской долины. Перед самой революцией количество их уменьшилось на четверть – в августе 1916 года во время восстания кыргызов в Иссык-Кульской и Чуйской долинах было разорено и сожжено 25 храмов и молитвенных домов. В дальнейшем количество храмов сократилось еще больше.

В 1916 году было организовано Верненское и Семиреченское викариатство Туркестанской епархии, к которому отошли чуйские и иссык-кульские приходы, в то время как все приходы Таласской и Ферганской долин оставались в ведении ташкентских архиереев. И в дальнейшем Туркестанская епархия несколько раз подвергалась реорганизации.

Пишпекское викариатство

В 1926 году, когда Верненское (Алма-Атинское) викариатство оказалось под контролем обновленцев, для тех жителей Семиреченской области, которые оставались верными канонической Церкви, было образовано Пишпекское викариатство Туркестанской епархии. 30 октября 1926 года эту кафедру занял Преосвященный Мелхиседек (Аверченко) с титулом «Пишпекский и Семиреченский». До революции владыка Мелхиседек подвизался в Иссык-Кульском монастыре, долго служил приходским священником и хорошо знал жизнь православных Пишпекского уезда. В это время Пишпекское викариатство насчитывало около 10-ти приходов, располагавшихся на территории Чуйской и Иссык-Кульской долин. В октябре 1927 года Пишпекское викариатство было перемещено в состав новообразованной Алма-Атинской епархии, и владыка Мелхиседек с титулом «Пишпекский» стал викарием Преосвященного Льва (Черепанова), епископа Алма-Атинского и Семиреченского. После упразднения Пишпекского викариатства в октябре 1929 года приходы Чуйской и Иссык-Кульской долин остались в ведении Алма-Атинских архиереев и только в 1944 году вернулись в Ташкентскую епархию.

Репрессии

Несмотря на лояльность православных верующих Кыргызстана к советской власти, они подвергались репрессиям. Расстреливали и арестовывали и епископов, и священников, и псаломщиков, и мирян. На место арестованных и расстрелянных священников могли прийти новые, поэтому, уничтожая духовенство, власти делали все, чтобы уничтожить как можно больше церквей. После революции большинство храмов на территории Кыргызстана было разрушено или перестроено: снимались барабаны и купола, сбивались и забеливались росписи, перепланировались внутренние помещения. Печальная судьба постигла даже самые красивые из них. Полностью были разрушены храмы в Токмаке, Лебединовке, Кара-Балте и многих других селах. Храм Димитрия Солунского в селе Теплоключенка превратили в сельский клуб и библиотеку, Свято-Михайловский Ошский собор – в Дом культуры, Свято-Троицкий каракольский храм – в спортшколу, Пишпекский Никольский собор – в выставочное помещение, Пишпекскую церковь Серафима Саровского – в клуб детского дома, потом снесли. К концу 30-х годов на территории Кыргызстана оставались действующими (с небольшими перерывами из-за отсутствия священников) только 2 прихода – в Пржевальске и Оше. В них служили священники, перешедшие в обновленчество. Остальные церкви в разное время прекратили свою деятельность. Но группы православных верующих сохранялись повсюду, и когда политика властей в отношении Церкви изменилась в 1943–48 годах, эти группы верующих стали возрождать церковные приходы.

Восстановление Среднеазиатской епархии началось в 1944 году, когда на вдовствующую с 1937 года Ташкентскую кафедру был поставлен архиепископ Кирилл (Поспелов). В 1950–60-х годах Церковь привлекала очень многих верующих. По Кыргызстану в целом в 1956 году инструкторы уполномоченных насчитывали 81,2 тыс. молящихся.

Хрущевские гонения

С приходом к власти Н.С. Хрущева была публично объявлена война православию. С середины 1950-х годов началось сначала скрытое, а потом активное противодействие властей развернувшейся деятельности Русской Православной Церкви. Что касается Ташкентской епархии и приходов Кыргызстана, то, по словам нового председателя Совета по делам русской православной церкви В.А. Куроедова: «Вряд ли целесообразно существование таких епархий как […] Ташкентско-Среднеазиатская» и было предложено «разработать меры по их сокращению». То есть напрямую было дано задание уполномоченным по Узбекистану, Кыргызстану, Туркмении и Таджикистану проводить работу по ликвидации церквей, сокращению числа священнослужителей и приходов.

Епископ Ермоген (Голубев)

Управляющим Среднеазиатской епархией в начале 60-х годов был епископ Ермоген (Голубев). Он был глубоким знатоком советского законодательства, трудов Маркса, Энгельса, Ленина и Сталина. Ссылаясь на них, он упорно отстаивал конституционные права православных верующих и всеми силами стремился сохранить епархию. При нем в Кыргызстане не было закрыто ни одного прихода, хотя в 60–70-х годах повсюду в СССР количество церквей неуклонно сокращалось. При следующем архиепископе Ташкентском и Среднеазиатском Гаврииле (Огородникове) в Кыргызстане почти половину храмов (14 из 32) закрыли: в Джалал-Абаде, Мирза-Аках, Ильичевке, Кызыл-Кие, Семеновке, Алексеевке, Ключевке, Грозном, Ново-Николаевке, Васильевке, Юрьевке, Ленинском, Михайловском, Покровке (последние три – Ошской обл.).

Епископ Владимир (Иким)

В конце 1980-х годов в Ташкентской и Среднеазиатской епархии, объединяющей Узбекистан, Кыргызстан, Таджикистан и Туркменистан, появилась возможность расширения церковной деятельности. Этим воспользовался окормлявший епархию в 1987-1990 годах епископ Лев (Церпицкий), восстановивший четыре сельских прихода из числа закрытых в 1960-е годы. 20 июля 1990 года на Ташкентскую и Среднеазиатскую кафедру назначен епископ (ныне – митрополит) Владимир (Иким). К этому времени в состав епархии входило 60 приходов. Клир епархии состоял из 60 священников и 6 диаконов. Сразу по прибытии на кафедру епископ Владимир с благословения Святейшего Патриарха Алексия II открыл в Ташкенте Православное Духовное училище, имеющее отделения по подготовке священнослужителей и регентов церковных хоров, в котором стали проходить обучение будущие пастыри. Тогда же Свято-Троицкий приход города Ташкента был преобразован в Ташкентский Свято-Троицкий Никольский женский монастырь. В 1990-1991 годах открыто 18 новых приходов: в Самарканде (Свято-Алексиевский собор), Ангрене, Навои, Зарафшане, Карши, Ургенче, Турткуле, Сосновке, Ново-Покровке, Тамге, Чолпон-Ате, Советском, Орловке, Небит-Даге, Керки, Кушке, Безмейине и Чкаловске. В 1992 году открыто 3 прихода: в Бекабаде, Бухаре и Кувасае. В 1993 году открыто 3 прихода: в Учкудуке, Военно-Антоновке и Кадамжае. В 1994 году открыто 3 прихода: в Ахангаране, Бишкеке (Свято-Владимирский храм) и Душанбе (полковой храм при 201-й МСД). В 1995 году открыто 9 приходов: в Бурулдае, Ленинском, Вознесеновке, Григорьевке, Комсомоле, Ташкумыре, Токтогуле, Куршабе и Теджене. В 1996 году открыто 3 новых прихода: в Газалкенте, Чалдоваре и Дашогузе, а на базе прихода храма во имя святого великомученика Георгия Победоносца города Чирчика основан Свято-Троице-Георгиевский мужской монастырь. В 1998 году открыто 2 новых прихода: в Таш-Тюбе и Ашхабаде (Воскресенский молитвенный дом), приход в Дустабаде преобразован в Покровский женский монастырь, Ашхабадский же Свято-Никольский храм – в Свято-Никольский женский монастырь. В 1998 году Ташкентское Духовное училище преобразовано в Ташкентскую Православную Духовную семинарию. В 1999 году открыт новый приход в Хазаре, а Кара-Балтинский приход преобразован в Казанский женский монастырь. В 2000 году открыто 3 новых прихода: в Аламедине, Майлуу-Суу и Туркменабаде (Свято-Никольский). В 2001 году открыто 2 прихода: в Бигдаше и Сердаре. В 2002 году открыт приход в Нукусе. К концу 2004 года приходов насчитывалось уже 98, кроме них было еще 5 монастырей (1 – мужской и 4 – женских).

Бишкекская и Кыргызстанская епархия.

Епископ Феодосий (Гажу)

27 июля 2011 года определением Священного Синода образован Среднеазиатский митрополичий округ, объединяющий Ташкентскую, Бишкекскую и Душанбинскую епархии, а также патриаршие приходы Русской православной церкви в Туркменистане.

Первым епископом Бишкекской и Кыргызстанской епархии решением Священного Синода от 6 октября 2011 года избран игумен Феодосий (Гажу), наместник монастыря во имя святых Царственных страстотерпцев на Ганиной яме Екатеринбургской епархии, с титулом епископ Бишкекский и Кыргызстанский. 7 декабря 2011 года епископ Бишкекский и Кыргызстанский Феодосий (Гажу) прибыл на кафедру. Теперь у епархии появился свой архиерей. В силу постоянного пребывания архиерея в епархии (до этого архиерей был один на четыре республики) оживилась церковная жизнь: были созданы епархиальные отделы, стали проходить различные мероприятия, конференции, круглые столы, фестивали, публиковаться сборники епархиальных конференций.

Епископ Даниил (Кузнецов)

25 июля 2014 года решением Священного Синода преосвященным Бишкекским и Кыргызстанским назначен епископ Уржумский и Омутнинский Даниил (Кузнецов).

Епископ Савватий (Загребельный)

27 мая 2022 года решением Священного Синода (журнал №38) епископом Бишкекским и Кыргызстанским был назначен епископ Бронницкий Савватий (Загребельный).

***

СТРУКТУРА ЕПАРХИИ

Церковь с апостольских времён имеет 3 степени священства:

1. Епископ, имеющий всю полноту полномочий по управлению епархией. Он имеет власть совершать все 7 церковных таинств, в т.ч., Таинство священства.
2. Священник (пресвитер) – ему епископ делегирует власть для управления приходом (приходами); он может совершать все церковные таинства, за исключением Таинства священства.
3. Диакон – помогает епископу или священнику при совершении церковных таинств. Самостоятельно совершать никакие церковные таинства не может.

Главой епархии в настоящее время является епископ Савватий, который имеет всю полноту полномочий по управлению епархией.

В епархиальном управлении осуществляют свою деятельность секретариат, канцелярия и 15 епархиальных отделов:

1. Отдел образования и катехизации
2. Отдел социального служения и благотворительности
3. Отдел по делам молодежи
4. Отдел по взаимодействию с Вооруженными силами
5. Отдел по взаимодействию с казачеством
6. Отдела тюремного служения
7. Информационно-издательский отдел
8. Архитектурно-строительный отдел
9. Отдел церковного пения
10. Отдел по вопросам физической культуры и спорта
11. Паломнический отдел
12. Отдел по связям с государственными, общественными и религиозными организациями
13. Комиссия по укреплению благочиния и соборности в епархии

1) Отдел организации приходской жизни

2) Отдел благочиния

3) Отдел контроля исполнения решений священноначалия.

Епархия насчитывает 52 храма и молитвенного дома на территории всех областей Кыргызстана, за исключением Нарынской области; а также Иверский женский монастырь в г. Балыкчи. В г. Кара-Балте имеется мужское архиерейское подворье, в котором подвизаются несколько иеромонахов.

Всего на приходах епархии служат 48 священников и 1 диакон.

***

ЗАРОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

Христианство зародилось в I веке нашей эры в Палестине. Оно возникло как новая религиозная традиция, главные вероучительные истины которой (Троица, Боговоплощение, Искупление) невозможно вывести из существовавших тогда языческих религий и иудаизма.

Основание христианства связано с именем Иисуса Христа. Христиане верят, что Иисус – и Бог, и человек. По Своей Божественной природе Он – Сын Божий, Равный и Совечный прочим Лицам Святой Троицы: Богу Отцу и Богу Духу Святому. По своему человеческому естеству Иисус Христос родился в потоке истории два тысячелетия назад. Он – Сын Пресвятой Богородицы, потомок царя и пророка Давида. Имя “Иисус” – личное, и в переводе с еврейского языка означает “Спаситель”. “Христос” – титул, и переводится как “Помазанник”.

В древнем Израиле помазанниками называли царей, первосвященников и пророков ввиду того, что они помазывались на служение особым освящённым маслом – ми́ром. Через это священнодействие на человека низводилось Божие благословение.

ИИСУС ХРИСТОС – СПАСИТЕЛЬ

Спасителем Иисус Христос наывается потому, что Он приходил в мир не столько для проповеди новых знаний о Боге, или нового нравственного учения, но, главным образом, для принесения Себя в Искупительную Жертву и избавления или спасения людей от власти греха, дьявола и смерти. Эту Жертву прообразовали жертвенные животные древних иудеев: ягнята и тельцы.

Учение об Искупителе в христианстве тесно связано с учением о первородном грехе. Прародители рода человеческого: Адам и Ева, нарушив заповедь Божию, вкусили плоды с древа познания добра и зла. Тогда «грех вошел в мир, и грехом смерть» (Рим. 5, 12). Этот грех первых людей, заключавшийся в непослушании Богу, стал в христианском богословии именоваться первородным грехом. В результате совершения первородного греха прародители отпали от своего Творца, были изгнаны из рая, стали жить на земле в скорбях и болезнях, подверглись власти греха, диавола и смерти. Первородный грех, как наследственное повреждение души и тела, первые люди передали через процесс рождения всем своим потомкам подобно тому, как из заражённого источника течет заражённая вода. Избавиться же от власти греха и смерти человек мог не иначе, как только особым вмешательством Всемогущего Бога. Поэтому, всё человечество стало нуждаться в Спасителе. И вот, являя Свое беспредельное человеколюбие, Бог Отец посылает в мир Своего Сына.

Согласно Евангелиям, Иисус родился две тысячи лет назад в Палестинском городке Вифлееме, как обычный человек. Его Матерью была Мария, родившая Его сверхъестественным образом – без участия мужа, наитием Божественной силы. Выйдя на проповедь в возрасте 30 лет, Иисус учил людей тому, что такое Царство Божие, и как в него войти. Подтверждая Свое Божественное посланничество и достоинство, Он не раз совершал чудеса и знамения, в том числе: исцеления от болезней и воскрешения умерших. 12 иудеев стали ближайшими учениками Иисуса, и были названы апостолами, что в переводе с греческого языка означает “посланник”. Апогеем Его служения стало принесение Себя в Жертву на Кресте во искупление грехов всех людей.

Добровольно приняв Крестные страдания и смерть, Иисус, как Сын Божий, сошел душой во ад, сковал сатану, извел души праведников и, победив смерть, воскрес. Затем Он неоднократно являлся Своим ученикам и на сороковой день вознесся на Небо, проложив путь в Царство Божие всем, кто уверует в Него и последует за Ним.

В День Пятидесятницы (пятидесятый день после воскресения Иисуса) на апостолов сошёл Святой Дух, Который из общины учеников создал Церковь, и с тех пор непрерывно присутствует в ней. Апостолы, разойдясь в разные страны, проповедали там учение Иисуса, основывая новые христианские общины, ставшие частью Вселенской Церкви.

Согласно христианскому учению, человек, уверовав в Иисуса Христа, и приняв Крещение, становится членом Его Церкви. Живя по заповедям Иисуса, он получает возможность освободиться от влияния диавола, победить свои греховные привычки и соединиться с Богом. Обретя в Боге дар бессмертия, человек удостоится вечной и счастливой жизни на Небесах.

ТА́ИНСТВА В ПРАВОСЛАВИИ

С первых дней существования христианства, основой духовной жизни верующих стало участие в Та́инствах – особых священных действиях, через которые на человека невидимо сходит Божественная сила, именуемая Благодатью, соединяя его со Спасителем – Иисусом Христом, и исцеляя от последствий падения Адама: греха, власти дьявола и смерти. Термином «Та́инство» (по греч. мисте́рион – тайна) обозначается непостижимое для человеческого разума действия Благодати. Установителем Таинств является Сам Христос и Его апостолы.

В Православной Церкви существует семь Таинств: Креще́ние, Миропома́зание, Покая́ние, Причаще́ние, Свяще́нство, Брак и Собо́рование.

Таинства имеют право совершать лишь епископы и священники (пресвитеры), получившие рукоположение, восходящее к апостолам.

1. Креще́ние

– это Таинство, в котором верующий во Христа через троекратное погружение тела в воду с призыванием имени Святой Троицы, очищается от первородного греха, духовно рождаясь для новой жизни с Богом. В Крещении человек становится членом Церкви, и получает возможность стать наследником спасения, которое совершил для всех людей Христос. Крещение в Православии совершается однажды в жизни. Креститься могут, как младенцы, так и взрослые.

2. Миропома́зание

Совершается сразу после Крещения. Это Таинство, в котором части тела христианина: лоб, глаза, уста, уши, грудь, руки и ноги, помазываются особым освящённым маслом, называемым Ми́ро. Через это священное помазание христианину подаются дары Святого Духа, предназначенные для его дальнейшего служения Богу и людям, и возрастания в христианской вере и жизни.

3. Покая́ние (И́споведь)

– это Таинство, в котором верующие с раска́янием исповедуют свои грехи перед Богом в присутствии священника. Священник, будучи свидетелем покаяния, прощает грехи через власть, данную ему Иисусом Христом. Важной частью покаяния является решимость больше не повторять прежних грехов.

4. Причаще́ние

– важнейшее Таинство, во время совершения которого епископ или священник благословляет пшеничный хлеб и виноградное вино, и они силой Святого Духа невидимо становятся Телом и Кровью Господа Иисуса Христа, и вкушаются верующими для соединения с Иисусом и жизни вечной. Причащение происходит за главным богослужением Православной Церкви, именуемым Литурги́я, что в переводе с греческого означает «Благодаре́ние».

5. Брак (Венчание)

В Таинстве Брака супругам дается благодать (Божественная сила), благословляющая их супружеский союз, для последующего рождения и христианского воспитания детей. Христианскую семью апостол Павел именует «малой церковью» потому, что это единство двух любящих друг друга людей, скреплённых живой верой в Бога, и стремящихся к цели христианской жизни.

6. Свяще́нство

В Таинстве Священства христианин через возложение на него рук епископа получает Дар Святаго Духа для служения Церкви Христовой, и поставляется в сан епи́скопа, свяще́нника (пресви́тера) или диакона. Священство, согласно православной традиции, может принять лишь мужчина, православно верующий, состоящий в первом браке (так называемое белое духовенство) или принявший монашество (чёрное духовенство, не вступающее в брак).

7. Собо́рование

Таинство исцеления, при котором священник помазывает больного освященным маслом, молясь о его физическом и духовном здравии и прощении забытых или неосознанных грехов. Соборование берёт свое начало от апостолов. Получив от Господа Иисуса Христа власть исцелять всякую болезнь, они многих больных «мазали маслом и исцеляли» (Марка. 6, 13).